Qu’est-ce que le protestantisme ?(R

Qu’est-ce que le protestantisme ?
(Référence : Claudette Marquet, Le protestantisme, Seghers, 1977)
Depuis près de 500 ans le protestantisme s’est affirmé comme pensée religieuse originale sous des formes diversifiées. Dans ce cadre, « pro-tester » signifie tout simplement « témoigner pour, en faveur de » sa foi fondée sur les Écritures et l’interprétation rationnelle qu’on peut en tirer à la lumière de l’Esprit Saint. Qu’il suffise donc de rappeler que le protestantisme est une confession chrétienne qui, depuis le 31 octobre 1517 (date de l’affichage des 95 thèses de Luther à Wittenberg), dit toujours:
Oui à Dieu, mais non au pape et à l’Église romaine.
Oui à la foi, mais non aux « œuvres ».
Oui à l’Écriture, mais non à la tradition ecclésiale.
Oui à la grâce, mais non à l’autorité doctrinal absolue.
Oui à l’Église, mais toujours appelée à se réformer.
Oui à la liberté d’expression, mais non à la distorsion des textes.
Donc, ce qui fonde la foi protestante, c’est Jésus Christ et son Évangile, non Luther, Calvin ou Zwingli. Bien sûr, ces grands réformateurs ont permis aux chrétiens du XVIe siècle de retrouver la vérité première du message évangélique devenue prisonnier d’une Église devenue infidèle au sens fondamental du message du Christ. Sur ce plan, la lecture que fit Luther de l’Épître de Paul aux Romains est devenue la référence et le modèle de lecture réformé des textes bibliques. C’est aussi ce type de lecture qui permis d’établir que Jésus Christ n’avait institué que deux sacrements (le baptême et la Sainte Cène) : c’est pourquoi le protestantisme ne célèbre que deux sacrements. Le but premier des Réformateurs n’a jamais été de créer une nouvelle Église ou de fonder une nouvelle religion. Ils voulaient tout simplement amener l’Église chrétienne à se « réformer » pour retrouver une fidélité rigoureuse à l’Évangile. Ce qui caractérise d’ailleurs l’activité religieuse du protestant et sa façon de célébrer son culte à Dieu, c’est son soucis de lire attentivement et d’interpréter rationnellement les textes bibliques car ils nourrissent sa foi.
En plus de Luther, Calvin et Zwingli, les théologiens qui ont le plus contribué à l’expansion de la réforme sont, d’abord, John Knox (1505-1572) qui a implanté la Réforme en Écosse en fondant l’Église presbytérienne après avoir passé plusieurs années près de Calvin à Genève. Le nom « presbytérien » fait référence au mode d’organisation de chaque paroisse fondé sur un conseil d’« Anciens » (presbuteroi en grec). Ensuite, deux siècles plus tard, John Wesley (1703-1791) Fonda le méthodisme. Fils d’un pasteur anglican il devint lui même pasteur anglican. Cependant, le 24 mai 1738, écoutant la lecture de la préface que Luther avais rédigée à l’Épître aux Romain de Paul, Wesley eu la « révélation » du salut par la foi et non par les œuvres. Il commença donc à prêcher cette vérité fondamental de la Réforme dans les églises anglicanes, mais on lui refusa rapidement l’accès à ces églises pour ses prédications Il continua à prêcher, en plein air, attirant des foules considérable. Il insistait sur l’importance de la piété personnelle, de la conversion et l’assurance du salut reçu par la foi. Le nom de « méthodisme » vient de la pratique — qu’il a lancé — d’exercices spirituels effectués selon une méthode précise à l’intérieur de réunions de piété. Il voulait aussi former des laïcs capables de prêcher et, finalement, créa une Église séparée de l’Église anglicane.

(À noter que l’anglicanisme ne peut être considéré comme une confession protestante au sens stricte. Elle n’est pas en effet le résultat d’une réforme de l’Église romaine, mais plutôt d’une rupture avec Rome décidé par Henri VIII (1491-1547) pour des raisons « d’État », créant alors une sorte d’Église catholique nationale. Aujourd’hui la doctrine anglicane se trouve à la frontière entre la doctrine romaine et la doctrine protestante.)

Enfin, il convient de souligner la fondation du premier mouvement à se séparer de l’Église anglicane à laquelle il reprochait son union et sa dépendance vis-à-vis de l’État : ce sont les congrégationalistes. Il revendiquaient l’autonomie absolue de la paroisse (congregation en anglais), refusant donc tout autorité supra paroissiale. Ce sont les congrégationalistes (aussi appelés Puritains) menés par John Robinson qui, en 1620, émigrèrent en Amérique sur le Mayflower dans le but de fonder un pays à l’image de leur foi.

D’autres confessions protestantes apparurent du XVIIe (les Baptistes) au XXe siècle (les Pentecôtistes), ainsi que d’autres dénominations qui, par leurs origines, se rattachent au courant protestant sans être des Églises au sens théologique (elles n’administrent pas les sacrements), mais souvent reconnues comme telles par l’État civil : les Mennonites, les Quakers, les Frères Moraves, l’Armée du Salut

La route de la foi chrétienne est large !
Origine du mot « protestant«
(Référence : André Gounelle, Protestantisme, Publisud 1992, page 25 et 26


On a parlé pour la première fois de « protestants » au cours d’une diète (assemblée politique) qui se tint à Spire en 1529. Trois ans auparavant, Charles Quint avait accordé, à titre provisoire, aux princes allemands qui le désiraient le droit d’opter pour la Réforme luthérienne. En 1529, l’Empereur fait annoncer qu’il annule cette concession, et que tout le monde doit se rallier à Rome. Cette décision se heurte au refus et à la protestation solennelle des princes favorables à Luther qui adoptent la déclaration suivante:
Nous protestons devant Dieu, notre unique créateur, conservateur, rédempteur et sauveur, et qui, un jour sera notre juge, ainsi que devant tout les hommes et toutes les créatures, que nous ne consentons ni n’adhérons d’aucune manière pour nous et pour les nôtres au décret proposé dans toutes les choses qui sont contraintes à Dieu à sa sainte parole, à notre bonne conscience, au salut de nos âmes et au dernier décret de Spire.

On appela « princes protestants » ceux qui avaient signé ce texte, A partir de là, on a qualifié de « protestants » ceux qui se réclament des Réformes luthériennes

Dans la langue du seizième siècle, « protester » ne désigne pas d’abord une attitude d’opposition et de refus. Au début de la déclaration de Spire, le verbe signifie attester, proclamer, affirmer publiquement (comme dans l’expression « protester de sa bonne foi »). Néanmoins, on doit souligner que les princes expriment leur contestation et leur rejet d’un décret impérial. Leur texte constitue donc une protestation aussi bien au sens positif du mot au seizième siècle qu’au sens négatif qu’il a pris aujourd’hui.
La déclaration de 1529 apparaît significative à plusieurs égards. De nature foncièrement religieuse, elle se réfère à Dieu, à sa parole et elle se préoccupe du salut. Elle a également un aspect éthique; elle parle de ne rien faire contre sa conscience. Elle revêt un caractère politique évident; elle s’oppose à un acte de l’Empereur, et affirme implicitement les limites de l’autorité du souverain; par là, elle contient en germe le principe de la liberté de conscience, même si les signataires ne le voient pas (puisqu’ils imposent à leurs sujets de suivre leur choix). Enfin, elle ne vient pas de théologiens ou d’ecclésiastiques, mais de princes qui sont des séculiers ou des laïcs. Ces quatre dimensions religieuse, éthique, politique et laïque, joueront un rôle important dans l’identité protestante.

Kết quả (Việt) 1:

Đạo Tin lành là gì?(Tham khảo: Claudette Marquet, tin lành, Seghers, 1977)Kể từ gần 500 năm đạo Tin lành tuyên bố là ban đầu tư tưởng tôn giáo trong hình thức đa dạng. Trong bối cảnh này, 'pro - thử nghiệm' chỉ đơn giản là phương tiện làm chứng cho, trong lợi của "Đức tin của mình thành lập về kinh thánh và giải thích hợp lý có thể được rút ra trong ánh sáng của Chúa Thánh thần. Nó là đủ vì vậy để nhớ rằng đạo Tin lành là một giáo phái Thiên Chúa giáo đó, kể từ 31 tháng 10 1517 (ngày Hiển thị các đề tài 95 của Luther ở Wittenberg), luôn luôn nói:Có Thiên Chúa, nhưng không phải giáo hoàng và giáo hội La Mã.Có Đức tin, nhưng không phải để "làm việc".Có để kinh thánh, nhưng không ecclesial truyền thống.Có ân huệ, nhưng không phải cho các cơ quan doctrinal tuyệt đối.Có nhà thờ, nhưng vẫn còn được gọi là cải cách.Có để tự do ngôn luận, nhưng không biến dạng của các văn bản.Vì vậy, người thành lập theo đạo Tin lành, Chúa Giêsu Kitô và phúc âm của mình, không Luther, Calvin hoặc Zwingli. Tất nhiên, những nhà cải cách lớn đã giúp các Kitô hữu từ thế kỷ 16 để tìm ra sự thật của thông điệp Tin mừng lần đầu tiên trở thành tù nhân của một nhà thờ trở thành không chung thủy với ý nghĩa cơ bản của thông điệp của Chúa Kitô. Kế hoạch này, đọc làm Luther của bức thư của Paul để những người La Mã đã trở thành tài liệu tham khảo và mô hình của đọc sách cải cách của các văn bản kinh thánh. Nó cũng là loại đọc mà xác định rằng Jésus Chúa Kitô đã thành lập chỉ có hai bí tích (rửa tội và bữa tiệc ly của Chúa): đây là lý do tại sao đạo Tin lành không ăn mừng các bí tích chỉ có hai. Mục tiêu đầu tiên của nhà cải cách chưa bao giờ là để tạo ra một nhà thờ mới hoặc để tìm thấy một tôn giáo mới. Họ chỉ đơn giản là muốn mang lại cho nhà thờ Christian để cải cách để tìm một độ trung thực nghiêm ngặt để phúc âm. Những gì đặc trưng cũng hoạt động tôn giáo tin lành và theo cách của mình để chào mừng của ông tôn thờ Thiên Chúa, đó là lo lắng của mình để đọc một cách cẩn thận và hợp lý giải thích các văn bản kinh thánh bởi vì họ ăn Đức tin của mình.Ngoài Luther, Calvin và Zwingli, nhà thần học những người đã đóng góp nhiều nhất cho việc mở rộng của cuộc cải cách là, trước hết, John Knox (1505-1572) thực hiện cải cách tại Scotland bằng cách thành lập giáo hội trưởng lão sau nhiều năm gần Calvin tại Geneva. Tên "Trưởng lão" đề cập đến mỗi chế độ tổ chức giáo xứ dựa trên một hội đồng của "Trưởng lão" (presbuteroi trong tiếng Hy Lạp). Sau đó, hai thế kỷ sau đó, John Wesley (1703-1791) thành lập phong trào Giám lý. Con trai của một linh mục Anh giáo, ông trở thành tự mục sư Anh giáo. Tuy nhiên, 24 tháng 5 năm 1738, nghe đọc lời nói đầu Luther đã viết trong bức thư để Paul Romain, Wesley có sự mặc khải"" của sự cứu rỗi của Đức tin và không phải bởi tác phẩm. Ông bắt đầu rao giảng này chân lý cơ bản của cải cách trong các nhà thờ giáo hội Anh, nhưng nó nhanh chóng từ chối anh ta truy cập vào các nhà thờ cho thuyết giảng của ông ông tiếp tục để rao giảng trong không khí mở, thu hút đám đông rất lớn. Ông nhấn mạnh vào tầm quan trọng của cá nhân lòng mộ đạo, chuyển đổi và đảm bảo sự cứu rỗi của Đức tin. "Phong trào Giám lý" tên đến từ thực tế - rằng nó đã đưa ra - các bài tập tinh thần thực hiện theo một phương pháp cụ thể bên trong các cuộc họp của lòng mộ đạo. Ông cũng muốn để đào tạo lay người dân có thể rao giảng và cuối cùng tạo ra một nhà thờ tách ra khỏi giáo hội Anh giáo.(À noter que l’anglicanisme ne peut être considéré comme une confession protestante au sens stricte. Elle n’est pas en effet le résultat d’une réforme de l’Église romaine, mais plutôt d’une rupture avec Rome décidé par Henri VIII (1491-1547) pour des raisons « d’État », créant alors une sorte d’Église catholique nationale. Aujourd’hui la doctrine anglicane se trouve à la frontière entre la doctrine romaine et la doctrine protestante.)Enfin, il convient de souligner la fondation du premier mouvement à se séparer de l’Église anglicane à laquelle il reprochait son union et sa dépendance vis-à-vis de l’État : ce sont les congrégationalistes. Il revendiquaient l’autonomie absolue de la paroisse (congregation en anglais), refusant donc tout autorité supra paroissiale. Ce sont les congrégationalistes (aussi appelés Puritains) menés par John Robinson qui, en 1620, émigrèrent en Amérique sur le Mayflower dans le but de fonder un pays à l’image de leur foi.D’autres confessions protestantes apparurent du XVIIe (les Baptistes) au XXe siècle (les Pentecôtistes), ainsi que d’autres dénominations qui, par leurs origines, se rattachent au courant protestant sans être des Églises au sens théologique (elles n’administrent pas les sacrements), mais souvent reconnues comme telles par l’État civil : les Mennonites, les Quakers, les Frères Moraves, l’Armée du SalutLa route de la foi chrétienne est large !Origine du mot « protestant« (Référence : André Gounelle, Protestantisme, Publisud 1992, page 25 et 26 On a parlé pour la première fois de « protestants » au cours d’une diète (assemblée politique) qui se tint à Spire en 1529. Trois ans auparavant, Charles Quint avait accordé, à titre provisoire, aux princes allemands qui le désiraient le droit d’opter pour la Réforme luthérienne. En 1529, l’Empereur fait annoncer qu’il annule cette concession, et que tout le monde doit se rallier à Rome. Cette décision se heurte au refus et à la protestation solennelle des princes favorables à Luther qui adoptent la déclaration suivante:Nous protestons devant Dieu, notre unique créateur, conservateur, rédempteur et sauveur, et qui, un jour sera notre juge, ainsi que devant tout les hommes et toutes les créatures, que nous ne consentons ni n’adhérons d’aucune manière pour nous et pour les nôtres au décret proposé dans toutes les choses qui sont contraintes à Dieu à sa sainte parole, à notre bonne conscience, au salut de nos âmes et au dernier décret de Spire. On appela « princes protestants » ceux qui avaient signé ce texte, A partir de là, on a qualifié de « protestants » ceux qui se réclament des Réformes luthériennesDans la langue du seizième siècle, « protester » ne désigne pas d’abord une attitude d’opposition et de refus. Au début de la déclaration de Spire, le verbe signifie attester, proclamer, affirmer publiquement (comme dans l’expression « protester de sa bonne foi »). Néanmoins, on doit souligner que les princes expriment leur contestation et leur rejet d’un décret impérial. Leur texte constitue donc une protestation aussi bien au sens positif du mot au seizième siècle qu’au sens négatif qu’il a pris aujourd’hui.La déclaration de 1529 apparaît significative à plusieurs égards. De nature foncièrement religieuse, elle se réfère à Dieu, à sa parole et elle se préoccupe du salut. Elle a également un aspect éthique; elle parle de ne rien faire contre sa conscience. Elle revêt un caractère politique évident; elle s’oppose à un acte de l’Empereur, et affirme implicitement les limites de l’autorité du souverain; par là, elle contient en germe le principe de la liberté de conscience, même si les signataires ne le voient pas (puisqu’ils imposent à leurs sujets de suivre leur choix). Enfin, elle ne vient pas de théologiens ou d’ecclésiastiques, mais de princes qui sont des séculiers ou des laïcs. Ces quatre dimensions religieuse, éthique, politique et laïque, joueront un rôle important dans l’identité protestante.

Kết quả (Việt) 2:

Tin Lành là gì?
(Tham khảo: Claudette Marquet, Tin Lành, Seghers, 1977)
Trong gần 500 năm đạo Tin lành đã nổi lên như là tư tưởng tôn giáo ban đầu hình thức đa dạng. Trong bối cảnh này, "pro-test" chỉ có nghĩa là "để làm chứng ủng hộ" đức tin dựa trên Thánh Kinh và việc giải thích hợp lý có thể được rút ra trong ánh sáng của Chúa Thánh Thần. Vì vậy, nó là đủ để nhớ lại rằng đạo Tin lành là một giáo phái Kitô mà kể từ ngày 31 tháng 10 1517 (ngày niêm yết của 95 Luận văn ở Wittenberg Luther) luôn nói
Yes để Thiên Chúa, nhưng không cho Đức Giáo Hoàng và các Giáo Hội La Mã.
Có đến đức tin, nhưng không phải để "công trình".
Có Thánh Kinh, nhưng không phải trong truyền thống Giáo Hội.
Yes để ân sủng, nhưng không phải là thẩm quyền tín lý tuyệt đối.
Có cho Giáo Hội, nhưng luôn luôn kêu gọi cải cách.
Có tự do ngôn luận, nhưng chưa đến biến dạng của các văn bản.
Vì vậy, những gì sáng lập đạo Tin lành của Chúa Giêsu Kitô và Tin Mừng của mình, không Luther, Calvin và Zwingli là. Tất nhiên, những nhà cải cách vĩ đại cho phép các Kitô hữu thế kỷ thứ mười sáu để tìm sự thật đầu tiên của sứ điệp Tin Mừng đã trở thành một tù nhân gian dâm Giáo Hội ý nghĩa cơ bản của thông điệp của Chúa Kitô. Trên mức này, việc đọc của Luther đã Bức Thư của Thánh Phaolô gửi tín hữu Rôma đã trở thành mô hình tham chiếu và việc đọc bản văn Thánh Kinh được cải tổ. Nó cũng là loại này đọc mà tiết lộ rằng Ngài lập chỉ có hai bí tích (lễ rửa tội và Tiệc Ly của Chúa), đó là lý do đạo Tin Lành nổi tiếng hai bí tích. Mục tiêu đầu tiên của cải cách là không bao giờ để tạo ra một nhà thờ mới hoặc để tìm thấy một tôn giáo mới. Họ muốn chỉ mang lại cho các nhà thờ Kitô giáo để "cải cách" để tìm một sự trung thành khắt khe với Tin Mừng. Điều gì cũng là đặc điểm của các hoạt động tôn giáo Tin Lành và lối ăn mừng thờ phượng của mình cho Đức Chúa Trời là lo lắng của mình một cách cẩn thận và hợp lý giải thích bản văn Thánh Kinh vì họ nuôi dưỡng đức tin của mình.
Ngoài Luther, Calvin và Zwingli, nhà thần học người đã đóng góp phần lớn vào việc mở rộng của cải cách là, đầu tiên, John Knox (1505-1572), người được cấy ghép các cuộc cải cách ở Scotland bằng cách thành lập các Giáo Hội Presbyterian sau khi chi tiêu một vài năm gần Calvin ở Geneva. Cái tên "Trưởng Lão" đề cập đến cơ cấu tổ chức của từng giáo xứ dựa trên một bảng của "cựu chiến binh" (presbuteroi trong tiếng Hy Lạp). Sau đó, hai thế kỷ sau đó, John Wesley (1703-1791) Fonda Giám Lý. Là con trai của một giáo sĩ Anh giáo, ông trở thành chính mình một bộ trưởng Anh giáo. Tuy nhiên, ngày 24 tháng 5 1738, nghe đọc phần lời nói đầu của Luther đã được viết trong cuốn sách của Paul Romain, Wesley đã có "mạc khải" của sự cứu rỗi bởi đức tin và không bởi việc làm. Ông bắt đầu rao giảng chân lý cơ bản này của các cuộc cải cách trong giáo hội Anh giáo, nhưng ngay sau đó đã từ chối truy cập đến các nhà thờ này cho lời rao giảng của mình, ông tiếp tục rao giảng trong không khí cởi mở, thu hút rất đông người. Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của lòng đạo đức cá nhân, chuyển đổi và bảo đảm sự cứu rỗi nhận bởi đức tin. Cái tên "Methodist" xuất phát từ thực tế - nó đưa ra - các bài tập tinh thần thực hiện theo một phương pháp cụ thể trong cuộc họp sùng đạo. Ông cũng muốn tạo đặt có thể giảng và cuối cùng tạo ra một nhà thờ riêng của Giáo hội Anh giáo. (Lưu ý Anh Giáo mà không thể được coi là một giáo phái Tin lành trong ý nghĩa nghiêm ngặt. Nó không phải là thực sự Kết quả của một cuộc cải cách của Giáo Hội La Mã, mà là một break quyết định với Roma bởi Henry VIII (1491-1547) vì lý do "nhà nước" trong khi tạo ra một loại Giáo Hội Công Giáo Quốc Hôm nay. Học thuyết Anh giáo là ranh giới giữa các học thuyết La Mã và giáo lý Tin Lành.) Cuối cùng, điều đáng chú ý khi sáng lập của phong trào đầu tiên để tách khỏi Giáo hội Anh giáo mà ông bị cáo công đoàn của mình và sự phụ thuộc của mình đối nhất là khi so vis nhà nước: họ là những đồ Hội. Ông yêu cầu các quyền tự chủ tuyệt đối của các giáo xứ (cộng đoàn bằng tiếng Anh), do đó từ chối bất cứ cơ quan giáo xứ siêu. Đây là những đồ Hội (còn gọi là Thanh giáo) do John Robinson, năm 1620, di cư đến Mỹ vào Mayflower để tìm thấy một đất nước theo hình ảnh của đức tin của họ. Những người khác xuất hiện giáo phái Tin Lành XVII (Baptist ) trong thế kỷ XX (Ngũ Tuần), và giáo phái khác, bởi nguồn gốc của họ, được liên kết với các Giáo Hội Tin Lành của hiện tại mà không có ý nghĩa thần học (họ không hành các bí tích), nhưng thường được thừa nhận như vậy bởi các 'Cảnh: Mennonites, Quakers, các Moravians, quân Hi đức tin Kitô giáo là đường rộng! xứ của từ "Tin Lành" (Tham khảo: André Gounelle, Tin Lành, Publisud trang 1992 25 và 26 là đã nói chuyện lần đầu tiên của "Tin lành" trong một chế độ ăn uống (cuộc họp chính trị) được tổ chức tại Speyer trong 1529. Ba năm trước đó, Charles V đã nhận được một cơ sở tạm thời, các hoàng tử người Đức muốn có cái quyền lựa chọn không cho các Lutheran Cải cách. Trong năm 1529, Hoàng đế đã thông báo rằng nó hủy bỏ nhượng bộ này, và tất cả mọi người rằng nên tập đến Rome. Quyết định này là việc từ chối và phản đối trọng hoàng tử thuận lợi để Luther người áp dụng các phát biểu sau đây: Chúng tôi phản đối trước mặt Thiên Chúa, Đấng Tạo Hóa của chúng tôi chỉ, bảo thủ, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Thế, và những người một ngày sẽ là thẩm phán của chúng tôi, và trước khi tất cả người đàn ông và tất cả các sinh vật, mà chúng ta không bằng lòng cũng không tuân theo bất kỳ cách nào cho chúng ta và chúng ta phải đặt hàng đề xuất trong tất cả những thứ mà buộc phải Thiên Chúa trong lời thánh của Ngài, để lương tâm của chúng tôi, để cứu rỗi các linh hồn chúng ta và các nghị định cuối cùng của Speyer. Họ được gọi là "hoàng tử lành" những người đã ký văn bản này Từ đó, nó được gọi là "Tin lành" những người tuyên bố cải cách Lutheran Trong ngôn ngữ của thế kỷ thứ mười sáu, "phản đối "không phải đầu tiên chỉ định một thái độ chống đối và từ chối. Vào lúc bắt đầu của việc kê khai của Speyer, động từ có nghĩa là chứng thực, tuyên bố, khẳng định công khai (như trong cụm từ "phản đức tin tốt của mình"). Tuy nhiên, cần phải nhấn mạnh rằng các hoàng tử bày tỏ sự phản đối và bác bỏ một sắc lệnh hoàng gia của họ. Do đó văn bản của họ là một cuộc biểu tình cả trong ý nghĩa tích cực của từ này trong thế kỷ thứ mười sáu hơn hướng tiêu cực, ông đã thực hiện ngày hôm nay. Những tuyên bố năm 1529 sẽ xuất hiện đáng kể ở một số khía cạnh. Vốn dĩ bản chất tôn giáo, nó đề cập đến Thiên Chúa và Lời cứu độ của Người có liên quan. Nó cũng có một khía cạnh đạo đức; cô ấy nói không phải làm bất cứ điều gì trái với lương tâm của mình. Đó là các nhân vật chính trị rõ ràng; nó là trái ngược với một hành vi của Hoàng đế, và ngầm khẳng định các giới hạn của các quyền của chủ quyền; do đó, nó có chứa những hạt giống của các nguyên tắc tự do lương tâm, ngay cả khi các bên ký kết không nhìn thấy nó (kể từ khi họ áp đặt trên các đối tượng của họ để làm theo sự lựa chọn của họ). Cuối cùng, nó không đến từ các nhà thần học hay giáo sĩ, nhưng ông hoàng là thế tục hay nằm. Bốn yếu tố của tôn giáo, đạo đức, chính trị và thế tục, sẽ đóng một vai trò quan trọng trong bản sắc Tin lành.