3. Que dit l’enseignement du confucianisme qui soit utile à notre psychologie ?
Le suffixe « – isme » traduit l’idée d’une doctrine alors que le terme d’origine signifie « leçons du lettré ». C’est par un effet de retour de traduction que le « confucianisme » a été réintégré dans les langues asiatiques comme la doctrine de Confucius – le Maître Kong. Elle dit deux choses.
Tout rapport vivant, humain et en société est de nature policée au sens grec. C’est le rapport de nature politique qui gouverne par la compétition, tout ce qui est donné comme territoires.
Ensuite, l’Homme est un être psychosocial qu’il faut pratiquer les Cinq Vertus. La finalité de l’existence est d’atteindre l’Éthique par vivre une harmonie interne, en miroir et en construisant l’harmonie sociale, l’Idéal de l’Homme de Bien. La famille est le lieu sacré d’apprentissage de ces Cinq Vertus à travers la piété filiale et la responsabilité parentale envers ses enfants.
Garder la face est la première marque de la dignité et de respect de la personne.
Le culte des ancêtres structure l’éthique des liens générationnels.
Les Cinq Vertus, c’est pratiquer le sens de l’Humain, du Juste, des Règles et Rites, de la Sagesse et l’Équanimité, et de la Loyauté. [En vietnamien, Nhân, Nghĩa, Lể, Trí, Trung].
* Le sens de l’Humain, c’est considérer tout être humain comme son alter ego, comme un autre que soi-même, semblable mais pas identique. Il est donc question des relations de sujet à sujet.
* Le sens du Juste, c’est pratiquer la réciprocité dans son rapport à l’autre et considérer la réversibilité des situations. Ne pas faire et dire à l’autre, ce que l’on ne souhaite pas voir ou avoir pour soi. Il est aussi question d’équilibre interne et de fraternité, entre le droit, le devoir et le pouvoir.
* Le sens des Règles et des Rites, c’est le respect des pratiques, de la hiérarchie, des priorités de situations et des personnes dès lors que ceci est légitime par rapport au sens de l’humain et du juste. Il est question des limites et de la tolérance comme les premiers éléments de l’éthique, conditions à la liberté.
* Le sens de la Sagesse et de l’Équanimité, c’est tenir compte de sa conscience, de son intériorité et du temps qui donne une distance aux faits et vis-à-vis des personnes. L’Équité va avec la Justice, conditions à la Liberté.
* Le sens de la Loyauté, c’est accorder une confiance et la maintenir dans les règles énoncées nécessaires à la vie sociale. On ne confond pas la loyauté avec la fidélité, l’amour avec l’amour-propre. Dans le sentiment d’attachement amoureux, si le Soi a sa propre limite, il fonctionne comme une « membrane » filtrante : sa face externe s’appelle garder la face et sa face interne s’appelle protéger son amour-propre. Ce sont les deux faces recto verso du narcissisme.
4. Parallèlement à ces trois enseignements classiques, il existe un enseignement populaire encore actif que l’on retrouve avec la lecture du Yi-King [Tứ Kinh] qui représente la plus ancienne littérature à caractère divinatoire et holistique de l’Asie. Cet enseignement décrit le mouvement universel en termes de cycles. Chaque homme arrive au monde en prenant sa place fléchée selon sa date et son heure de naissance. La nature humaine prend alors sens en tenant compte de la nature naturelle en mouvement. La connaissance personnelle de son horoscope indique la manière de se situer et de situer les autres selon des éléments neutres, agonistes et antagonistes qui gouvernent l’univers. Par exemple, quand votre signe de naissance est Tigre et celui de votre enfant est Singe, une sorte de psychologie séculaire et historique – au sens d’un savoir faire d’expérience transmis – dit d’avance que son éducation ne sera pas simple. Si vous agissez selon votre naturel de tigre, votre enfant vous échappera comme un singe car le Tigre et le Singe cohabitent mais coopèrent rarement. Alors, il vous faut d’avance respecter votre enfant et vous modérer. Ainsi, personne n’est vierge à son arrivée au monde. Chacun hérite d’un patrimoine culturel – dans le bouddhisme, ce patrimoine est comparable au Karma – comme son capital de départ dans la vie pour réaliser son propre destin. La question n’est pas vraiment de vouloir naître égal devant une société inégale mais de se savoir différent à la naissance, de saisir les rites d’entrée en société et de se donner les conditions de son émancipation. On améliore sans cesse le devenir humain en s’améliorant.
Cette tradition populaire servira de bases à de multiples superstitions qui génèrent des comportements fatalistes et des attitudes de résignation.
On voit ainsi comment ce déterminisme horoscopique peut être important dans les liens de famille et les prises en charge thérapeutiques par exemple.
En conclusion, le traitement des troubles mentaux doit tenir compte de la personne et pas seulement de ses symptômes. Son rétablissement ne peut pas se faire sans le contexte culturel, surtout que ce contexte est de près ou de loin, le vecteur des symptômes. Ceci exige de la part du praticien une certaine connaissance objective des éléments de sa propre culture, et des références culturelles du patient en face de lui. Dans le contexte vietnamien, nous sommes en présence d’un syncrétisme associant les apports du bouddhisme, du taoïsme, du confucianisme bâtis sur un socle de culture populaire fondée sur les mouvements horoscopiques du cosmique.
Bibliographie
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Mou Z. Spécificité de la philosophie chinoise. Paris : Cerf ; 2003.
Sen Amartya L’Inde : histoire, culture et identité. Paris : Odile Jacob ; 2007.
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