DOSSIER: ROUSSEAU JEAN-JACQUESLa re

DOSSIER: ROUSSEAU JEAN-JACQUES
La religion de Rousseau
Harald Höffding
D'accord avec la pensée fondamentale de sa pédagogie, la conception religieuse ne doit pas, d'après Rousseau, être donnée à l'enfant du dehors, elle doit être tirée de lui-même sous l'influence des besoins du cœur. Rousseau nous fait connaître sa religion dans le célèbre chapitre la Profession de foi du vicaire savoyard, qui est intercalé dans L'Émile. Ses idées religieuses ne contiennent rien de nouveau. Il trouve l'expression de son sentiment dans les idées de la «religion naturelle» ou du «déisme». Il ne prétend pas donner de preuve de la légitimité de ces idées, il les pose en dogmes. La matière ne peut tenir son mouvement d'elle-même, la cause première du mouvement doit être une volonté personnelle. Par opposition à la doctrine de Condillac; il affirme qu'il y a une différence essentielle entre la sensation et la pensée, et par opposition au matérialisme, qu'il y a une différence entre l'esprit et la matière, car ce sont deux substances différentes. Dans le développement que Rousseau consacre à ce sujet se trouvent plusieurs remarques intéressantes, et il est particulièrement intéressant au point de vue historique qu'un compatriote de Rousseau, Charles Bonnet, ait critiqué presqu'en même temps dans ses écrits sur la psychologie (dont le plus important est l'Essai analytique sur les facultés de l'âme; Copenhague, 1760), la tentative faite par Condillac, de ramener toute la vie psychique à la sensation passive, sans qu'on puisse toutefois démontrer que Rousseau ait eu connaissance de ces écrits. — La nature trahit une poursuite de fins, une unité de plan qui attestent l'activité d'un Dieu personnel. Mais ici Rousseau se sépare de la «philosophie d'horloger» ordinaire à son siècle. Il prétend en effet que cette harmonie et cette finalité ne sont pas la raison pour laquelle il croit en Dieu. C'est tout le contraire. Sa foi provient d'un besoin de sentiment immédiat. Le doute est pour lui un état insupportable; lorsque sa raison est hésitante, le sentiment prend une décision de sa propre autorité. Et ce n'est qu'après avoir été ainsi amené à croire par son sentiment intime qu'il, peut trouver dans la nature des indices qui abondent dans le sens de ses dogmes. Tout.en cherchant continuellement à démontrer la part naturelle et raisonnable;de ses assertions, le «vicaire savoyard» ne se lasse pas de déclarer qu'il ne prétend pas philosopher ou professer, il veut seulement peindre ce qu'il sent, et il prie son auditeur de trouver dans son propre sentiment la confirmation de ses dires. Le point de vue pratique du sentiment est la raison péremptoire. Il ne veut pas subtiliser sur l'essence de Dieu, «qu'il n'y soit forcé par le sentiment des rapports de Dieu avec lui». Mais Rousseau défend surtout d'une façon catégorique l'origine interne, subjective de la foi dans une fameuse lettre adressée à Voltaire (18 août 1756) et inspirée par le Poème sur le désastre de Lisbonne: il ne croit pas en Dieu parce que tout est bien en ce monde; il trouve à tout quelque chose de bon, parce qu'il croit en Dieu. Il se fonde, pour prendre la défense de l'optimisme critiqué par Voltaire, sur les sources de joie et de satisfaction contenues dans les grands faits élémentaires de la vie, sources ignorées du mondain raffiné; il souligne en particulier «le doux sentiment de l'existence indépendamment de toute autre sensation». En même temps il admet que les maux de l'individu peuvent être nécessaires à la grande harmonie universelle, et il trouve la consolation suprême dans la croyance à l'immortalité. Le fondement véritable de l'optimisme qu'il défend malgré son état maladif et misérable contre Voltaire, qui vit entouré d'honneurs, de richesses et de magnificence, c'est la puissance d'émotion qu'il met dans le sentiment religieux; elle lui fait crier à Voltaire: «Vous jouissez, mais j'espère!»

Quant au fond, la religion de Rousseau ne différait pas de celle de Voltaire; la «religion naturelle» leur était également corrimune. Mais quelle différence de profondeur et de sentiment! Rousseau transporta d'une façon qui devait faire époque de problème religieux du domaine de l'observation et de l'explication extérieures dans le sentiment intime, personnel, et dans la manière dont celui-ci est influencé par la vie. Le but que Pascal ne put atteindre à cause de son dogmatisme catholique fut approché de bien plus près par Rousseau malgré son dogmatisme déiste. Cependant, c'est un dogmatique par la célérité avec laquelle il jette l'ancre dans le spiritualisme cartésien et dans la théologie déiste. Comme il arrive si souvent en philosophie, la nouveauté et la valeur durable ne sont pas ici le résultat, c'est la nature des motifs. Et les motifs ici invoqués se rattachent étroitement à la relation de dépendance, si décisive pour la personnalité et le tour de pensée de Rousseau, dans laquelle l'idée se trouve avec le sentiment et le besoin. Le dernier conseil du «vicaire savoyard» est ainsi conçu: «Tenez votre âme en état de désirer toujours qu'il y ait un Dieu, et vous n'en douterez jamais.»

Si les dogmes de Rousseau prennent la forme déterminée sous laquelle il les exprime, cela ne tient pas seulement à sa façon d'exposer son sentiment. Il soumettait les idées à une critique. Dans une lettre (à M***, 15 janvier 1769) il dit qu'il a approfondi les divers systèmes et qu'il s'est décidé pour celui qui lui semble renfermer le moins de difficultés. Il accorde donc ici à la pensée une influence rétroactive sur les postulats du sentiment. Si par exemple l'expérience des souffrances du monde n'ébranlait point sa croyance en un Dieu de bonté, cela venait de ce qu'il admettait, en vertu de la théorie des deux substances (l'esprit et la matière), que la matière s'opposait à la réalisation des fins divines. Il ne croyait pas à une création, mais seulement à un ordre de la matière déjà existante, peutêtre éternelle. Dieu est le bon ordonnateur et le bon guide, mais il n'est pas tout-puissant (voir la lettre précitée et la lettre à M. de Beaumont). Ici encore Rousseau aboutit au même résultat que Voltaire; bien qu'ils se fassent front et qu'ils représentent des points de vue tout à fait différents relativement au problème du mal. La religion de Rousseau, c'est, à proprement parler, la joie et l'enthousiasme de sentir dans l'univers une puissance qui crée le bien. Il ne croit pas aux effets physiques de la prière. Sa prière est un transport d'enthousiasme: l'admiration de la nature se transforme à son apogée en un hymne au «grand Être» qui agit partout, et pour qui la pensée ne peut trouver de concept; enfin l'enthousiasme devient extase, et alors aucune parole ne saurait exprimer sa profonde et puissante inspiration: l'âme s'élance au delà de toutes les barrières (Troisième lettre à Malesherbes). L'autonomie du sentiment en face de la connaissance, soutenue par Rousseau, se manifeste ici dans ce fait qu'à son faîte le sentiment ne peut trouver de termes satisfaisants pour exprimer ses représentations. De là il n'y avait qu'un pas à faire pour reconnaître que toutes les idées religieuses, tous les dogmes sont des symboles. Rousseau fut empêché de faire ce pas par son dogmatisme déiste.

Il oppose aux religions positives sa religion naturelle qu'il, considère comme indépendante de toute tradition. Il est convaincu que si l'on était resté fidèle à la voix du cœur, on n'aurait 'pas eu d'autres religions que cette seule religion. Mais il avait la conviction qu'il y avait place dans sa religion pour l'essence véritable du christianisme. Il écrit à l'archevêque de Paris (Lettre à M. de Beaumont): «Monseigneur, je suis chrétien, et sincèrement chrétien, selon la doctrine de l'Évangile. Je suis chrétien, non comme un disciple (des prêtres, mais comme un disciple de Jésus-Christ. Mon maître a peu subtilisé sur le dogme, et beaucoup insisté sur les devoirs: il prescrivait moins d'articles de foi que. de bonnes œuvres: il n'ordonnait de croire que ce qui était nécessaire pour être bon!» Il passait sur les énigmes du christianisme; elles ne portent pas sur l'essentiel, c'est-à-dire le fond moral. Si l'on s'attache à ce qui dépasse ce fond et aux formules dogmatiques arrêtées, on aboutit à l'iniquité, à la fausseté, à l'hypocrisie et à la tyrannie. Et pieu aurait ordonné toute cette érudition dogmatique — et en sus destiné aux peines de l'enfer ceux qui ne pourraient devenir aussi savants! On ne peut connaître ces dogmes positifs que par des livres écrits par des hommes et attestés par des hommes. L'Évangile est le plus sublime de tous les livres, mais c'est un livre. Dieu n'a pas écrit sa loi sur les feuillets d'un livre, mais dans le cœur des hommes (Lettre à Vernes, 25 mars 1758). — Rousseau dans sa jeunesse avait passé au catholicisme. Plus tard il revint au protestantisme et assista au culte réformé, tout en se réservant le droit qu'a tout fidèle protestant de soumettre les dogmes à un libre examen, selon sa conscience et selon son cœur. Naturellement les deux Eglises le traitaient d'hérétique et les encyclopédistes le regardaient comme un hypocrite ou un brouillon qui finirait capucin. Il se disait lui-même le seul homme de son siècle qui crût en Dieu.



> Suite: Le contrat social selon Rousseau

Voir également:
Rousseau et l'état de nature
Émile ou l'éducation selon Rousseau

Kết quả (Việt) 1:

TẬP TIN: JEAN-JACQUES ROUSSEAUTôn giáo của RousseauHarald HoffdingĐồng ý với cơ bản nghĩ rằng giảng dạy của mình, tôn giáo thiết kế nên không, theo Rousseau, cho trẻ em từ bên ngoài, nó phải được rút ra từ mình dưới ảnh hưởng của các nhu cầu của Trung tâm. Rousseau làm cho chúng tôi biết tôn giáo của mình trong chương nổi tiếng của nghề nghiệp của Đức tin của savoyard cha sở, mà kẹp trong Emile. Ý tưởng tôn giáo của mình có chứa không có gì mới. Ông thấy sự biểu hiện của cảm giác của mình trong những ý tưởng của "tôn giáo tự nhiên" hoặc "Deism". Nó không nội dung để cho bằng chứng về tính hợp pháp của những ý tưởng, nó đặt họ vào dogmas. Các vật liệu có thể chứa các phong trào của ông chính nó, nguyên nhân chính của sự chuyển động phải là một mong muốn cá nhân. Như trái ngược với học thuyết của Condillac. Ông nói rằng có một sự khác biệt giữa cảm giác và suy nghĩ, và như trái ngược với chủ nghĩa duy vật, là có một sự khác biệt giữa tâm và thân, bởi vì đây là hai chất khác nhau. Trong việc phát triển Rousseau dành đến chủ đề này là một số ý kiến thú vị, và nó là đặc biệt thú vị với quan điểm lịch sử compatriot Rousseau, Charles Bonnet, chỉ trích gần như ' cùng một lúc trong tác phẩm của ông về tâm lý học (trong đó quan trọng nhất là bài luận phân tích về các khoa của tâm hồn; Copenhagen, 1760), nỗ lực của Condillac, mang lại bất kỳ cuộc sống tâm linh trong cảm giác thụ động, mà không có Tuy nhiên, nó có thể được chứng minh rằng Rousseau sẽ có kiến thức về các tác phẩm. -Bản chất phản bội một sự theo đuổi mục đích, một sự thống nhất của kế hoạch mà chứng thực các hoạt động của một Thiên Chúa cá nhân. Nhưng ở đây Rousseau tách bình thường 'triết lý của đồng hồ' trong thế kỷ của ông. Ông tuyên bố rằng này sự hài hoà và mục đích này không phải là lý do tại sao ông tin tưởng vào Thiên Chúa. Nó là chỉ là đối diện. Đức tin của mình đến một nhu cầu cho cảm giác ngay lập tức. Nghi ngờ là cho anh ta một nhà nước không thể chịu đựng; Khi lý do của ông là do dự, cảm giác có một quyết định trên quyền riêng của mình. Và đó là chỉ sau khi do đó có được dẫn đến tin rằng bởi ông cảm giác thân mật nó, có thể được tìm thấy trong tự nhiên của chỉ số abound trong sự chỉ đạo của dogmas của nó. Tout.en liên tục tìm cách chứng minh tự nhiên và hợp lý; thuộc khẳng định của ông, "savoyard cha sở" không bao giờ cảm thấy mệt mỏi để tuyên bố rằng ông không yêu cầu bồi thường để philosophize hoặc tuyên xưng, ông muốn chỉ vẽ những gì nó cảm thấy, và nó yêu cầu kiểm toán của nó để tìm xác nhận phát biểu của ông trong ý nghĩa của riêng của nó. Thực tế, điểm của xem của cảm giác là nguyên nhân peremptory. Ông không muốn để ăn cắp trên bản chất của Thiên Chúa, "như ông có bị buộc bởi ý thức của Thiên Chúa giao dịch với anh ta. Nhưng Rousseau bảo vệ chủ yếu trong Đức tin nội bộ ban đầu, chủ quan một cách phân loại trong một lá thư nổi tiếng để Voltaire (18 tháng 8 năm 1756) và lấy cảm hứng từ bài thơ về thảm họa Lisbon: ông không tin vào Thiên Chúa bởi vì tất cả mọi thứ là tốt trong thế giới này. Đó là tất cả một cái gì đó tốt, bởi vì ông tin tưởng vào Thiên Chúa. Nó dựa để bảo vệ lạc quan chỉ trích bởi Voltaire, trên các nguồn của niềm vui và sự hài lòng trong lớn sự kiện cơ bản của cuộc sống, nguồn bỏ qua việc thường tinh chế; Nó nhấn mạnh đặc biệt "ngọt cảm giác của sự tồn tại độc lập với bất kỳ cảm giác khác". Đồng thời ông thừa nhận rằng các tệ nạn của các cá nhân có thể được yêu cầu để sự hài hòa phổ quát tuyệt vời, và có sự an ủi tối cao trong niềm tin vào sự bất tử. Cơ sở thực tế cho lạc quan rằng ông đã bảo vệ mặc dù điều kiện hay đau và đau khổ của mình chống lại Voltaire, những người sống bao quanh bởi sự giàu có, lộng lây và vinh dự, là sức mạnh của cảm xúc mà đặt nó trong cảm giác tôn giáo; Nó làm cho anh ta khóc để Voltaire: "bạn thưởng thức, nhưng tôi hy vọng!Như ở phía dưới, các tôn giáo của Rousseau đã không khác với tách biệt nó khỏi Voltaire; "tôn giáo tự nhiên" cũng là corrimune. Nhưng những gì một sự khác biệt của chiều sâu và cảm giác! Rousseau vận chuyển một cách nên là thời gian của các vấn đề tôn giáo của lĩnh vực quan sát và những lời giải thích bên ngoài trong cảm giác thân mật, cá nhân, và làm thế nào nó chịu ảnh hưởng của cuộc sống. Mục tiêu Pascal là không thể đạt được do của mình dogmatism công giáo đã được tiếp cận nhiều hơn nữa chặt chẽ bởi Rousseau mặc dù của mình theo dogmatism. Tuy nhiên, nó là một dogmatic bởi tốc độ mà nó bỏ neo ở Descartes linh và theo thần học. Như vậy thường xảy ra trong triết học, mới lạ và giá trị lâu dài không phải ở đây kết quả, nó là bản chất của các căn cứ. Và lý do trích dẫn ở đây liên quan chặt chẽ đến mối quan hệ tại chiều dài của cánh tay, vì vậy mang tính quyết định cho nhân cách và các biến của tư tưởng của Rousseau, trong đó ý tưởng nằm với cảm giác và nhu cầu. Hội đồng cuối cùng lần đọc "savoyard cha sở": "Giữ linh hồn của bạn trong trạng thái mong muốn luôn luôn là có một Thiên Chúa, và bạn douterez không bao giờ."Nếu dogmas Rousseau diễn dưới hình thức cụ thể trong đó ông thể hiện, nó không phải là chỉ theo cách riêng của mình để lộ cảm giác của mình. Gửi ý tưởng để phê bình một. Trong một bức thư (m *, 15 tháng 1 năm 1769) ông nói ông đã làm việc hệ thống khác nhau và quyết định cho một trong những điều đó có vẻ nó chứa ít nhất của vấn đề. Nó gắn vì vậy ở đây suy nghĩ một ảnh hưởng đến hồi tố định đề của cảm giác. Nếu ví dụ kinh nghiệm của những đau khổ của thế giới làm suy yếu điểm của mình niềm tin vào một Thiên Chúa tốt đẹp, nó đến từ những gì ông thừa nhận, theo lý thuyết của các hai chất (tinh thần và vật chất), có các vật liệu phản đối việc thực hiện mục đích thiêng liêng. Ông không tin rằng trong một sáng tạo, nhưng chỉ đến một đơn đặt hàng của đã sẵn có vật chất, có lẽ vĩnh cửu. Thiên Chúa là các viên chức Visas tốt và hướng dẫn tốt, nhưng nó không phải là Almighty (xem lá thư nói trên và thư gửi M. de Beaumont). Ở đây một lần nữa Rousseau dẫn đến kết quả cùng như Voltaire; mặc dù họ trước và họ đại diện cho quan điểm khá khác nhau liên quan đến vấn đề của cái ác. Tôn giáo của Rousseau, nó là, nghiêm chỉnh nói, niềm vui và sự nhiệt tình cảm thấy trong vũ trụ một sức mạnh mà tạo ra các tài sản. Ông không tin vào những tác động vật lý của cầu nguyện. Cầu nguyện của ông là một vận chuyển của sự nhiệt tình: ngưỡng mộ của thiên nhiên thay phiên nhau để đỉnh cao của nó trong một bài thánh ca để các grand mà hành vi ở khắp mọi nơi, và người mà suy nghĩ có thể tìm thấy khái niệm; Cuối cùng sự nhiệt tình trở thành ecstasy, và sau đó không có chữ không thể diễn cảm hứng của mình sâu sắc và mạnh mẽ: linh hồn chóng vượt ra ngoài tất cả các ký tự thứ ba rào cản để Malesherbes). Quyền tự trị của cảm giác ở mặt trước kiến thức, hỗ trợ bởi Rousseau, ở đây biểu hiện bản thân trong một thực tế là lúc chiều cao của nó cảm giác không thể tìm thấy các điều khoản thỏa đáng để nhận đại diện của nó. Sau đó là một bước để nhận ra rằng tất cả các ý tưởng tôn giáo, Cấm dogmas là biểu tượng. Rousseau cản trở để làm điều này không phải do dogmatism theo.Il oppose aux religions positives sa religion naturelle qu'il, considère comme indépendante de toute tradition. Il est convaincu que si l'on était resté fidèle à la voix du cœur, on n'aurait 'pas eu d'autres religions que cette seule religion. Mais il avait la conviction qu'il y avait place dans sa religion pour l'essence véritable du christianisme. Il écrit à l'archevêque de Paris (Lettre à M. de Beaumont): «Monseigneur, je suis chrétien, et sincèrement chrétien, selon la doctrine de l'Évangile. Je suis chrétien, non comme un disciple (des prêtres, mais comme un disciple de Jésus-Christ. Mon maître a peu subtilisé sur le dogme, et beaucoup insisté sur les devoirs: il prescrivait moins d'articles de foi que. de bonnes œuvres: il n'ordonnait de croire que ce qui était nécessaire pour être bon!» Il passait sur les énigmes du christianisme; elles ne portent pas sur l'essentiel, c'est-à-dire le fond moral. Si l'on s'attache à ce qui dépasse ce fond et aux formules dogmatiques arrêtées, on aboutit à l'iniquité, à la fausseté, à l'hypocrisie et à la tyrannie. Et pieu aurait ordonné toute cette érudition dogmatique — et en sus destiné aux peines de l'enfer ceux qui ne pourraient devenir aussi savants! On ne peut connaître ces dogmes positifs que par des livres écrits par des hommes et attestés par des hommes. L'Évangile est le plus sublime de tous les livres, mais c'est un livre. Dieu n'a pas écrit sa loi sur les feuillets d'un livre, mais dans le cœur des hommes (Lettre à Vernes, 25 mars 1758). — Rousseau dans sa jeunesse avait passé au catholicisme. Plus tard il revint au protestantisme et assista au culte réformé, tout en se réservant le droit qu'a tout fidèle protestant de soumettre les dogmes à un libre examen, selon sa conscience et selon son cœur. Naturellement les deux Eglises le traitaient d'hérétique et les encyclopédistes le regardaient comme un hypocrite ou un brouillon qui finirait capucin. Il se disait lui-même le seul homme de son siècle qui crût en Dieu.> Mật: hợp đồng xã hội theo RousseauXem thêm:Rousseau và trạng thái tự nhiênEmile hoặc giáo dục theo Rousseau

Kết quả (Việt) 2:

FILE: JEAN-Jacques Rousseau
Tôn Giáo Rousseau
Harald Höffding
thỏa thuận với các ý tưởng cơ bản của phương pháp sư phạm của mình, các quan niệm tôn giáo không nên, theo Rousseau, được trao cho các con từ bên ngoài, nó phải được lấy từ anh ta -even dưới ảnh hưởng của các nhu cầu của tim. Rousseau giới thiệu chúng tôi với tôn giáo của mình trong chương nổi tiếng xưng Đức Tin của vùng Savoy Vicar, được đưa vào Emile. Những ý tưởng tôn giáo của mình chứa gì mới. Nó là biểu hiện của tình cảm của mình trong những ý tưởng "tôn giáo tự nhiên" hay "tự nhiên thần giáo." Nó không yêu cầu cung cấp chứng cứ về tính hợp pháp của những ý kiến này, ông đã đặt nền giáo điều. Vật liệu có thể giữ phong trào của ông tự nó, nguyên nhân đầu tiên của phong trào phải có một ý chí cá nhân. Trái ngược với học thuyết của Condillac; ông nói rằng có một sự khác biệt quan trọng giữa cảm giác và suy nghĩ, như trái ngược với chủ nghĩa duy vật, có một sự khác biệt giữa tâm và vật, bởi vì họ là hai chất khác nhau. Trong sự phát triển Rousseau chuyên về chủ đề này, có một số điểm thú vị, và nó là đặc biệt thú vị từ một điểm của lịch sử mà một đồng hương của Rousseau, Charles Bonnet, gần như đồng thời chỉ trích trong tác phẩm của ông về tâm lý (bao gồm cả quan trọng nhất là bài ​​tiểu luận phân tích về các tài năng về tâm hồn, Copenhagen, 1760), các nỗ lực của Condillac, để đưa toàn bộ đời sống tâm linh đến cảm giác thụ động, nhưng mà không thể chứng minh rằng Rousseau đã có kiến thức những bài viết này. - Thiên nhiên phản bội mục đích của việc truy tố, một sự thống nhất của kế hoạch có chứng thực các hoạt động của một Thiên Chúa cá nhân. Nhưng ở đây Rousseau tách các "thợ đồng hồ triết lý" bình thường đến thế kỷ của mình. Ông khẳng định trong thực tế là sự hài hòa này và mục đích không phải là lý do tại sao ông tin vào Chúa. Đó là điều ngược lại. Đức tin của ông xuất phát từ một nhu cầu của cảm giác ngay lập tức. Nghi ngờ là cho anh ta một trạng thái khó chịu; khi lý do của ông là do dự, cảm giác có một quyết định về thẩm quyền của mình. Và chỉ sau khi như vậy đã được dẫn dắt để tin rằng bằng cảm giác thân mật của cô, anh có thể tìm thấy trong tự nhiên cho các đầu mối tràn ngập trong sự chỉ đạo của giáo lý của nó. Tout.en liên tục tìm cách để chứng minh phần tự nhiên và hợp lý; khẳng định của nó, là "vùng Savoy Đại Diện 'không mệt mỏi tuyên bố rằng anh không giả vờ hay xưng triết lí, anh chỉ muốn vẽ những gì anh cảm thấy, và yêu cầu người nghe thấy trong xác nhận ý nghĩa riêng của ông về tuyên bố của ông. Các quan điểm thực tế cảm giác là lý do thuyết phục. Ông không ăn cắp bản chất của Thiên Chúa ", có buộc bởi ý nghĩa của các giao dịch của Thiên Chúa với anh ta." Nhưng Rousseau bảo vệ nguồn gốc đặc biệt khoát nội bộ, niềm tin chủ quan trong một bức thư nổi tiếng để Voltaire (18 tháng 8 năm 1756) và lấy cảm hứng từ bài thơ về thiên tai Lisbon: ông không tin vào Thiên Chúa vì tất cả là tốt trong thế giới này; đó là tất cả cái gì đó tốt, vì ông tin vào Chúa. Nó dựa, ở hàng phòng ngự của sự lạc quan chỉ trích của Voltaire, về các nguồn của niềm vui và sự hài lòng chứa trong những sự kiện lớn tiểu của cuộc sống, bỏ qua các nguồn trong xã hội tinh; Nó làm nổi bật đặc biệt "cảm giác ngọt ngào của sự tồn tại độc lập của bất kỳ cảm giác nào khác." Đồng thời, ông cũng thừa nhận rằng các tệ nạn của cá nhân có thể cần thiết cho sự hòa hợp tuyệt vời phổ quát, ông tìm thấy niềm an ủi tối cao trong niềm tin vào sự bất tử. Các nền tảng thật sự của sự lạc quan, ông bảo vệ mặc dù nhà nước ốm yếu và đau khổ của mình chống lại Voltaire, người lives bao quanh bởi danh dự, sự giàu có và danh dự, đó là sức mạnh của cảm xúc, ông đặt vào tình cảm tôn giáo; nó làm cho anh ta hét lên Voltaire: "Bạn thích, nhưng tôi hy vọng!" Trên công đức, tôn giáo của Rousseau không khác nhau từ đó của Voltaire; "Tôn giáo tự nhiên" Họ cũng corrimune. Nhưng những gì một sự khác biệt về chiều sâu và cảm giác! Rousseau thực trong một cách mà có thể làm cho vấn đề tôn giáo của thời gian trong lĩnh vực quan sát bên ngoài và giải thích trong cảm giác thân mật, nhân viên, và làm thế nào nó chịu ảnh hưởng của cuộc sống. Mục tiêu mà Pascal không thể đạt được vì chủ nghĩa giáo điều Công giáo của ông đã được tiếp cận gần hơn bởi Rousseau mặc dù chủ nghĩa giáo điều deistic mình. Tuy nhiên, đây là tín lý bởi tốc độ mà nó được neo vào các linh Descartes và thần học người theo thần giáo. Như vậy thường xảy ra trong triết học, sự mới lạ và giá trị lâu dài không phải là kết quả, đó là bản chất của căn cứ. Và đây là lý do có liên quan chặt chẽ đến các mối quan hệ phụ thuộc, vì vậy quyết định cho sự cá tính và biến tư tưởng của Rousseau, trong đó ý tưởng là với những cảm xúc và nhu cầu. Những mẹo cuối cùng của 'vùng Savoy Vicar "như sau:". Giữ tâm hồn vào mong muốn luôn rằng có một Thiên Chúa, và bạn sẽ không bao giờ nghi ngờ " Nếu những giáo điều của Rousseau mang hình thức cụ thể mà nó biểu thức, nó không phải là duy nhất trong cách riêng của mình để lộ cảm xúc của mình. Ông đã gửi ý tưởng đến quan trọng. Trong một bức thư (M ***, 15 tháng 1 năm 1769), ông cho biết ông làm sâu sắc thêm các hệ thống khác nhau và rằng ông đã quyết định đóng một anh mà dường như những khó khăn nhất. Do đó nó cấp bởi suy nghĩ ảnh hưởng hồi tố trên định đề của cảm giác. Nếu ví dụ như kinh nghiệm của sự đau khổ của thế giới không lắc niềm tin vào một Thiên Chúa tốt lành, đó là từ những gì ông thừa nhận, theo lý thuyết của hai chất (danh và sắc) mà liệu trái ngược với việc thực hiện các mục đích của Thiên Chúa. Ông không tin vào sự sáng tạo, nhưng chỉ đến một đơn đặt hàng của các tài liệu hiện có, có lẽ mãi mãi. Thiên Chúa là sĩ quan tốt và hướng tốt, nhưng nó không phải là toàn năng (xem lá thư nói trên và các bức thư cho M. de Beaumont). Một lần nữa Rousseau ra kết quả tương tự như Voltaire; mặc dù họ làm gương mặt đại diện cho họ và quan điểm khá khác nhau đối với các vấn đề của sự dữ bằng. Các tôn giáo của Rousseau, nói đúng, niềm vui và sự nhiệt tình cảm trong vũ trụ một sức mạnh tạo ra những điều tốt đẹp. Ông không tin rằng các hiệu ứng vật lý của sự cầu nguyện. Lời cầu nguyện của ông là một vận chuyển nhiệt tình: sự ngưỡng mộ của thiên nhiên được biến đổi ở đỉnh cao của nó trong một bài thánh ca để "Đại Being" mà là ở khắp mọi nơi, và nghĩ rằng không thể tìm thấy một khái niệm; Cuối cùng sự nhiệt tình trở thành thuốc lắc, sau đó không có lời nói không thể diễn tả cảm hứng sâu sắc và mạnh mẽ của mình: linh hồn tăng vọt vượt mọi rào cản (Thư thứ ba để Malesherbes). Quyền tự chủ của các cảm giác ở phía trước của tri thức, được hỗ trợ bởi Rousseau, xuất hiện ở đây thực tế là tại hội nghị thượng đỉnh của nó cảm giác không thể tìm thấy những từ thích hợp để thể hiện màn trình diễn của mình. Từ đó nó là một bước ngắn để nhận ra rằng tất cả những ý tưởng tôn giáo, tất cả các tín điều là những biểu tượng. Rousseau bị ngăn cản bước đi này của chủ nghĩa giáo điều deistic của mình. Nó phản đối các tôn giáo tích cực rằng tôn giáo tự nhiên của mình, coi là độc lập của bất kỳ truyền thống. Ông tin rằng nếu chúng ta vẫn trung thành với tiếng nói của trái tim, có sẽ là "không có tôn giáo khác mà chỉ có tôn giáo. Nhưng ông đã bị thuyết phục rằng có chỗ trong tôn giáo của mình cho bản chất đích thực của Thiên Chúa giáo. Ông đã viết thư cho Đức Tổng Giám Mục Paris (Thư gửi M. de Beaumont): "Thưa ngài, tôi là một Kitô hữu, và chân thành Kitô hữu, theo giáo lý của Tin Mừng. Tôi là một Kitô hữu, không phải là một môn đệ (linh mục, nhưng như một người môn đệ của Chúa Giêsu Kitô chủ của tôi đã bị đánh cắp chút về tín lý và nhấn mạnh nhiều bài tập về nhà. Ngài chỉ dạy ít điều của đức tin cho công trình tốt. Ông ra lệnh không cho rằng nó là cần thiết để được tốt, "ông đã đi vào câu đố của Kitô giáo và không liên quan đến những điều cần thiết, đó là để nói, nền đạo đức Nếu s !. gắn bó với những gì là vượt quá mức đáy này và bắt giữ công thức giáo điều, chúng ta có được sự bất công, dối trá, đạo đức giả và bạo ngược và cọc sẽ ra lệnh cho tất cả các học bổng giáo điều này -. và ngoài dành cho các câu Hell những người có thể trở thành nhà khoa học! Bạn có thể tìm thấy những giáo điều tích cực như những cuốn sách được viết bởi những người đàn ông và xác nhận của người đàn ông. Tin Mừng là cao cả nhất của tất cả các cuốn sách, nhưng đó là một cuốn sách . Thiên Chúa đã không viết luật trên lá của một cuốn sách, nhưng trong trái tim của người đàn ông (Thư gửi Vernes, 25 tháng 3 1758). - Rousseau trong tuổi trẻ của mình đã trôi qua với Công giáo. Sau đó, ông trở về với đạo Tin lành và tham dự việc thờ phượng cải cách, trong khi đặt các quyền của mọi tín hữu Tin Lành trình giáo điều để khám miễn phí, theo lương tâm của mình và trong trái tim của mình. Đương nhiên hai nhà thờ gọi ông là một kẻ dị giáo và Encyclopaedists coi ông là một kẻ đạo đức giả hay một dự thảo mà có thể cuối cùng Capuchin. Anh nghĩ mình là người đàn ông duy nhất của tuổi mình đã tin tưởng vào Thiên Chúa. > Next: Các hợp đồng xã hội như Rousseau Xem thêm: Rousseau và trạng thái tự nhiên hoặc giáo dục theo Émile Rousseau